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禪宗的五祖對六祖說：「不見本性，修法無益。」
但是怎樣才能見到本性呢？古代的禪師會教人參話頭，不斷的研究那些幾乎找不到答案的問題，將思想妄念逼到無處可去，那時你突然能將一切放下，就可以見到了。
所謂的本性，形而上的第一義，是無法言說，也是無門可入的。所以才要把你逼到覺悟，每個人覺悟的情境都不同，但是要訣就是捨棄這有分別的思想吧！有分別的思想和感官，是我們能見所見的大幻覺。知道這是幻覺當下，就要離開。但其實對本性而言，是沒有離不離開的分別的。換句話說，就是以第二義來說，是有離開不離開的差別。而對第一義而言是如來。
見到第一義就是見到自己的法身，這是可以頓悟的。有些人一天悟一點點但是很快又忘光了，所以叫做天天都在開悟。對於報身跟化身而言，修行無捷徑，所以才說要悟後起修，老實的修定修觀，踩下踏實的基礎。
但是，聽別人講，都還是別人的。這些事都要自己看到的才算數，不是嗎？
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